Séminaire MonuMed#5
Commémoration 1
Le vendredi 24 mai 2019, au Mucem à Marseille.
Pour cette première séance consacrée aux commémorations, Pierre Sintès, coordinateur du séminaire, a évoqué le rapport entre mémoires, monuments et commémorations à partir de ses propres recherches sur la Grèce et l’Albanie. La question des commémorations introduit une dimension temporelle pour l’étude de la monumentalisation, là où les autres séances se sont penchées sur l’iconographie en soi, sur des problématiques politico-sociales ou de géopolitiques. Une commémoration est un rituel pensé pour se souvenir collectivement d’un événement ou d’une personne illustre passés. Elles se produisent le plus souvent au pied d’un monument, qui n’est pas forcément un monument en rapport avec la cérémonie concernée. Ce rappel constant d’une mémoire est souvent compris comme la première fonction d’un monument avant d’être un ouvrage d’art. Au quotidien, on a l’habitude de confondre monument et témoignage du passé. Ce lien est au cœur même de l’étymologie du terme monument, dont l’étymologie latine monere, signifie, “se remémorer”. Cette dimension de rappel du passé est déjà présent dans l’ouvrage de référence d’Alois Riegl, Le culte moderne des monuments. Pour lui, le but d’un monument est de maintenir vivant le souvenir d’un événement ou d’une personne. C’est un aspect majeur, tel qu’Alois Riegl classifie les monuments en fonction de la manière dont ils rappellent le passé. Il identifie trois types de monuments, les monuments anciens qui, par leurs apparences non modernes, renvoient aux représentations du passé ; le monument historique qui comporte des éléments iconographiques officiels pour représenter le passé ; et le monument intentionnel qui lui expose un événement ou une personne, typiquement une statue. Pour Riegl, le monument se confond avec la commémoration. La “co-mémoration” a le but de remémorer collectivement un événement ou une personne ce qui affecte et aiguille les représentations de la société pour son passé. Les commémorations étant associées à un monument, ces deux éléments territorialisent cette mémoire qui s’inscrit alors dans un espace d’identification collective.
Il y a un lien établi entre monuments, commémorations et territoires. Ces liens se font, le plus souvent, sous l’influence des pouvoirs publics. Les monuments sont de manière générale des archétypes de l’art urbain et font partie des représentations classiques des villes aujourd’hui. Ils permettent, pour un pouvoir, d’affirmer un récit le légitimant. C’est une appropriation du territoire que Pierre Sintès a remarqué à plusieurs reprises lors de ses recherches en Grèce sur les migrants Albanais. L’espace frontalier est fortement marqué de productions monumentales destinées à affirmer le caractère grec ou albanais de la frontière, suivant l’emplacement du monument. Coté grec, de nombreux monuments renvoient à la défense de la région par l’armée grecque face à l’invasion italienne depuis l’Albanie pendant la seconde guerre mondiale, comme une imposante statue d’un soldat près de la frontière albanaise dans le village de Kalpaki.
Les monuments reprennent souvent des éléments d’histoire locale; dans des territoires marqués par des combats, on trouve des monuments représentants l’armée; dans des régions plus récemment intégrées à la Grèce, ont été érigés des monuments censés prouver le caractère grec de ces régions. C’est le cas dans la ville de Thessalonique dont l’espace urbain est saturé de monuments renvoyant à la construction nationale grecque, comme une statue d’Alexandre le Grand, alors que jusqu’aux guerres balkaniques, Thessalonique était une ville à majorité juive et turque ottomane, la maison natale d’Ataturk y est d’ailleurs présente. Le cas de Thessalonique montre comment le discours hégémonique se territorialise par le biais de monuments. Cependant émergent récemment des monuments non-officiels qui transmettent d’autres mémoires.
Pierre Sintès a identifié ce phénomène avec le regain des mémoires juives à Rhodes. Cette communauté de juifs séfarades était composée de juifs expulsés d’Espagne en 1492 par les rois catholiques. Cette communauté a perduré pendant la période ottomane qui garantissait la liberté de culte, puis pendant la courte période italienne avant de disparaître totalement de l’île du fait de l’immigration et surtout de la Shoah. En 1947, Rhodes passe sous souveraineté grecque et ce passé juif a été occulté au profit de la mise en avant de la grécité de l’île. C’est seulement après les années 2000 que les derniers survivants et leurs enfants de la communauté juive de Rhodes, aujourd’hui en diaspora, ont financé des monuments et commémorations à Rhodes, pour la préservation de cette mémoire. En juillet 2002, cette communauté s’est réunie pour l’inauguration d’un monument, place des martyrs juifs. C’est une colonne hexagonale comprenant le même texte dans une langue différente pour chaque face. Depuis, des synagogues ont été rénovées, aussi pour des intérêts économiques et touristiques. Ce cas illustre comment de nos jours des discours marginaux arrivent à territorialiser une mémoire. En effet, le discours grec national a tendance à ne se pencher que sur les populations grécophones orthodoxes.
A Thessalonique, la mise en avant du passé juif de la ville peut être contesté par les tenants du discours nationaliste, qui considèrent que la ville ne peut être que grecque. Alors que les pouvoirs publiques poussent à la mise en avant de cette mémoire, avec notamment le projet de musée européen de la Shoah. On voit que des mémoires de groupes minoritaires se développent dans l’espace public et peuvent aboutir à ce que Benjamin Stora nomme la guerre des mémoires. Certaines de ces mémoires peuvent être qualifiée de “difficult heritage”, selon la formule de l’anthropologue britannique Sharon Macdonald, si cet héritage met en avant une mémoire plus clivante à même de diviser les différents éléments de la société. Le monument est souvent la cible de ces oppositions, comme la colonne de Rhodes, plusieurs fois vandalisée. Ces actions pourraient témoigner de la fragilisation des récits mémoriaux. Comme on le voit à Thessalonique qui aujourd’hui met en avant les mémoires ottomanes, arméniennes ou juives. Le nouveau slogan de la ville le confirme “many stories, one heart” (de nombreuses histoires, un coeur).
La suite de la séance a consisté en une allocution de l’artiste Uriel Orlow. Pour sa présentation il a tenu à présenter ce qu’il appel les “spectres” que l’on peut comprendre comme un élément rappelant ou issu du passé au milieu de contextes contemporains, l’artiste considère souvent ces spectres comme des injustices. C’est le cas d’un travail qu’il a présenté, intitulé 1942 Poznan. Il a filmé une piscine publique qui a été construite en 1942 dans une synagogue après la déportation des juifs de la ville. La piscine construite par l’administration allemande est toujours ouverte de nos jours. Ce travail voulait montrer comment, malgré des transformations et des modifications un espace peut conserver la mémoire de son passé et rester un intermédiaire entre le présent et le passé. Pour Uriel Orlow, c’est aussi un moyen de conserver une mémoire dont les témoins sont en train de disparaître.
Il a ensuite présenté un travail réalisé en Arménie autour d’une ville construite dans les dernières années de l’URSS qui n’a pas été finie du fait de l’effondrement du système soviétique, et n’a donc pas habitée. La ville était censée prendre le nom d’une ville détruite pendant le génocide arménien de 1915. Pour l’artiste cette ville est une ruine à l’envers, c’est-à-dire qu’elle a été construite avec cet aspect décrépit, ce n’est pas l’épreuve du temps qui a façonné cet aspect. L’artiste a ensuite fait découvrir la ville par le biais d’un film qu’il a réalisé lors d’un séjour d’un mois là-bas. La ville est habitée, mais tous les bâtiments sont comme des carcasses vides, il n’y a pas de routes, ni d’électricité ni d’eau courante. La vie y est plutôt sommaire. Pour Orlow, ces bâtiments vides sont eux-mêmes des monuments.
Il a ensuite présenté un travail cinématographique réalisé à Suez en Egypte, autour de l’ancienne statue de Ferdinand de Lesseps, le concepteur du canal de Suez. Aujourd’hui, il ne reste que le piédestal de la statue qui a été retirée en 1956 après ce que l’on a nommé la “crise de Suez”. Aujourd’hui, en Egypte, il est même difficile de trouver une photographie de la statue. Orlow a trouvé dans un restaurant toute une série de photos de la statue, à différentes époques. Ce qui est intéressant est la préservation du piédestal, qui montre qu’il n’y a pas une volonté d’effacer cette histoire mais de montrer qu’elle a été récupérée par les égyptiens. C’est comme si c’était le véritable Ferdinand de Lesseps qui avait été renversé, car dans les esprits il représentait l’ingérence européenne, mais que son action, représentée par le piédestal, perdure.
L’artiste conclut en évoquant d’autres projets qu’il a réalisés, comme un autour d’un hôpital psychiatrique israélien construit sur les ruines d’un village palestinien détruit pendant la guerre de 1948 et un dernier en Italie du Sud, Whishing Trees, autour d’arbres millénaires. Dans ce film, il a considéré les arbres comme des monuments en soi.
La vidéo de la séance est disponible ici.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Antoine Salama (24 mai 2019). Séminaire MonuMed#5. Observatoire des relations euro-méditerranéennes. Consulté le 9 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/sknl
